根本上讲儒家是从人性出发，最符合人性的一种学说，所以才能形成强大的生命力和浓厚的民间基础，法家、道家虽然理论高深，但就是因为太高深了，本质上都是反人性的，所以不能长久，无法在百姓中彻底普及。
反对完全把儒家说成是统治者的工具，统治者用那种思想都是工具，难道用道家，道家就不是工具了吗，道家又比儒家对普通老百姓好到哪里了呢？儒家才是最适合中国社会的，被普遍社会绝大多多数人都接受的学说。
道家推崇无为而治，虽然在汉初实行过，似乎也不错，但这套理论想要彻底执行，对于统治者来说太难了。任何在位者都不可能什么都不做，任何人都有不可遏制的把事情做成功的冲动，你要他手握权力什么都不做，根本不可能，对于各人更是如此，所以道家注定被束之高阁。
法家编户齐民，注重法律，不讲人情，在短暂的秦国实行过之后很快就破产了，所以后开的统治者虽然觉的法家很管用，但明面上还是要大张旗鼓的宣扬儒家伦理那一套，这样才能被底层百姓所接受，也就是所谓的外儒内法。
但从根本上讲，中国还是儒家社会，大量的社会基层都是以儒家伦理为主，法家只在国家层面的某些制度上施行。而且儒家和法家有着根本的矛盾，但儒家总是是政治正确的方式出现，这就导致统治者很头疼。其中最典型的就是为父报仇的案子，究竟怎么判，成了历代王朝最头疼的事情。
完全按儒家，杀父之仇不共戴天，为父报仇当然是无罪，但从秦朝开始司法权就收归国家，私自报仇是国法所不允许的，判还是不判，成了儒家与法家一个最尖锐的矛盾点。
这个历代判罚都不一样，虽然古代以儒家为主，但法家也发挥着作用，二者大多时候相安无事，但也有矛盾尖锐，无法调和的时候。
网友解答:一种哲学理论，能否成为全社会的主流理论，这需要很多因素的互相配合。中国是个儒家学说占主流的社会，2000年来，儒家文化深刻地影响了中国人的文化观念、价值观念，儒家关于人生理想、道德价值、社会治理、人际关系等，一直是中华民族的主流。那么，在我国春秋战国中国文化爆炸的黄金时代，产生了儒家、道家、法家、墨家、阴阳家、小说家、农家、纵横家等，那么星光灿烂的伟大思想，为什么中国人最后选择了儒家文化作为主流呢？为什么道家思想和法家思想会成为助手而不是领头羊？为什么墨家思想会消失？这是个很复杂的问题。解决这个问题的关键是看哪一家思想，更适合这个社会的土壤，其次，要看主政者的个人爱好，这是个偶然性极大的问题。但是从本质上来说，偶然中又蕴含着必然性。这个必然性就是一种思想是否有贴近现实的基因。
儒家学说是最贴近现实生活的。儒家思想的核心其实是性善论。孟子的性善论奠定了儒家学说后来能成为中国主流文化的关键。在性善论的基础上，儒家学说强调仁者爱人，强调仁政和王道，强调要在社会和集体上，彰显个人的价值。这些都是很现实的，而不是像孟子说的，挟泰山以超北海，那是做不到的，一种思想要是做不到，那就是空想，而空想就像是海边沙滩上的沙雕，海水漫上来的时候，是要倒塌的。
而道家思想强调的是超越功利的，就是说你要清心寡欲清静无为，你不要有太多欲望，你要躲进小楼成一统，享受自己美好的宁静的生活。但是人生哪有什么宁静，所谓的宁静不过是失败以后的无可奈何而已。所以，人还是要走进社会，按照社会的规则去做事，这样你才是个不孤独的社会人。所以，道家宁可作为人的心灵的一个调节，而不可以作为整个社会的通用的价值观。
法家更是如此。法家思想的核心就是人性自私。所以，要管理好人，就需要严刑酷法，君主要管好臣子和百姓，要法术势一起用，和你玩阴谋诡计，直到把你搞定。但是，这样的社会太可怕，也不现实。要是人人自危，那么社会就一点也不美好！
所以，贴近才有生命力！
